Jivanmukta adalah saksi dari tiga tingkat kesadaran yang lebih rendah, yaitu kondisi terjaga, bermimpi, dan tidur nyenyak. Dia menyadari negara Turiya yang damai, bahagia dan tidak rangkap. Dia tinggal di Bhumika ketujuh Jnana di mana pikiran menjadi Brahman itu sendiri. Kesadaran yang diperluas menjulang di atas lima selubung dan hujan es di luar wilayah pemikiran dan kecerdasan. Pikiran dan tindakan Jivanmukta tidak menjanjikan pengalaman dunia masa depan baginya. Dia mengalami dunia dan individualitas hanya ternyata dan tidak dalam kenyataan.
Dia tidak senang dengan kesenangan, dan kesusahan juga tidak menyakitinya. Dia tidak punya apa-apa sayang, tidak ada yang permusuhan. Bahkan gangguan kekerasan tidak bisa membuatnya menjauh dari Realitas. Dia tidak menyusahkan siapa pun, juga tidak terganggu oleh siapa pun bahkan sedikit pun. Dia berbicara dengan manis dan mulia. Dia keluar dari jaring perbedaan dan keinginan seperti singa dari kandangnya. Ketakutan tidak diketahui olehnya, dan dia tidak pernah tidak berdaya atau sedih. Dia tidak peduli dengan hidup, kehormatan atau kematian. Ia berperilaku sesuai dengan kondisi lingkungan yang diperlukan, tetapi benar-benar terpisah di dalam dirinya. Dia adalah seorang Apta-Kama. Dia tidak punya apa-apa untuk diperoleh atau dihindari. Ia puas dengan Diri-Nya sendiri. Dia adalah seorang Mahakarta, seorang Mahabhokta dan seorang Mahatyagi.
Jivanmukta merasakan
Kesatuan agung dirinya dan seluruh alam semesta dalam Brahman Tertinggi. Dia memiliki realisasi abadi dari Keesaan rahasia Keberadaan yang merupakan dasar dari cinta universal. Ini adalah cinta yang tidak mengharapkan imbalan, imbalan, atau imbalan apa pun. Orang-orang seperti itu adalah Kaisar sejati alam semesta.
Jivanmukta bukanlah pria yang tidak berguna, bukan pria yang aktif. Dia adalah aktor transendental. Tingkah lakunya tidak dapat dipahami bahkan ketika Brahman tidak dapat dipahami, karena ia adalah Brahman itu sendiri. Apa pun yang ia lakukan adalah benar, bermoral dan ideal, karena tindakannya adalah ekspresi dari Yang Mutlak itu sendiri. Dia memimpin Kehidupan Ilahi dan bergerak dalam aliran bebas Hukum Keberadaan Abadi. Dia tidak memiliki perang antara tubuh dan roh. Tindakan luarnya sama seperti tindakan manusia duniawi yang bodoh. Tetapi perbedaan terbesar terletak di antara pikiran, keinginan, dan Vasana mereka. Yang satu tidak tahu apa itu keinginan dan yang lain tenggelam dalam keinginan. Pikiran orang yang terbebaskan adalah Sattwa murni itu sendiri, tidak ada pikiran sama sekali. Dia didirikan di negara Diri tanpa hambatan oleh hukum fenomenal.
Jivanmukta adalah seorang bijak yang terbebas dari ikatan bahkan saat hidup dengan tubuh. Persepsi tentang alam semesta material seperti itu lenyap dan dia melihat Satu Brahman muncul sebagai alam semesta.
Egoisme Jivanmukta seperti kain terbakar yang telah memiliki penampilan kain tetapi sebenarnya direduksi menjadi abu. Kesadaran individu Jivanmukta cukup kuat untuk mempertahankan keberadaan tubuh fisiknya, tetapi ia tidak mampu membawa kelahiran lain sebagai makhluk yang diwujudkan. Sanchita-Karmas miliknya digoreng oleh api Brahma-Jnana atau Pengetahuan Realitas Mutlak. Dia tidak memiliki Agami Karmas untuk melahirkan di masa depan karena dia tidak memiliki perasaan Kartritva dan Bhoktritva. Tindakannya adalah gerakan kosmik dan bukan naluri rasa egoisme. Prarabdha Karma yang telah memunculkan Brahma-Jnana bertahan selama momentum keinginan masa lalu yang merupakan Prarabdha masa kini bertahan. Sebuah ilustrasi akan membuat fakta ini sangat jelas.
Seorang pemburu melihat seekor binatang bergerak di hutan dan berpikir bahwa itu adalah harimau, dia menembakkan panah ke arahnya. Setelah panah itu meninggalkan tali busur, ia menyadari bahwa binatang itu bukan harimau, tetapi seekor sapi. Namun pengetahuan selanjutnya ini tidak akan menyelamatkan sapi dari pengaruh panah. Panah akan mengenai objek yang terletak di dalam lingkup momentumnya.
Jnani menyadari bahwa seluruh alam semesta adalah hanya Brahman. Tetapi hasrat-hasrat yang telah dimunculkannya pada saat ia berpikir bahwa dunia objektif itu nyata tidak akan berhenti menuntut materialisasi ke dalam efek selama momentum keinginan mereka bertahan. Karenanya keinginan-keinginan ini menjaga tubuh fisik Jivanmukta selama beberapa waktu bahkan setelah realisasi-dirinya. Ketika Prarabdha-Karma habis, tubuh turun dengan sendirinya dan sang bijak menjadi satu dengan Brahman Tak Terbatas.
Tetapi, bahkan ketika hidup dengan tubuh, Jivanmukta mengidentifikasi kesadarannya dengan Brahman dan tidak terpengaruh oleh pasangan-pasangan yang berlawanan dan kekuatan alam. Seluruh alam semesta adalah tubuhnya karena ia selaras dengan semua kekuatan Alam karena melampaui semua relativitas fenomenal dan beristirahat dalam Kesadaran Brahman setiap saat.
Bagi dia yang melihat Keesaan hanya di mana-mana, di mana khayalan dan di mana kesedihan? Pengalaman ketidakberdayaan dicapai melalui penemuan diri sendiri dalam setiap dan setiap makhluk termasuk bahkan orang fasik dan yang tidak tahu berterima kasih. Ekspansi Diri yang demikian mengarah pada kemuliaan manifestasi dari Essence of Being Being yang sejati dari semua makhluk, di mana seseorang menemukan dirinya dalam kebenaran, di mana Diri yang hilang pulih dengan kegembiraan yang tak terbatas. Kesedihan hanyalah psikosis sementara dari individu yang telah kehilangan objek yang diinginkan atau yang tidak dapat memenuhi keinginan. Jivanmukta yang melihat Satu Yang Biasa tersebar di mana-mana tidak pernah berduka. Melihat Keberadaan sebagai terbagi dia berjalan di bumi tidak diketahui dan tidak dikenal. Tidak ada yang bisa mengetahui apakah orang tersebut adalah orang terpelajar atau tidak tahu, apakah dia bajik atau jahat. Dia hidup dalam keheningan Diri yang besar, dan apakah aktif atau diam tidak mengaitkan egonya dengan tindakannya. Dia tidak melihat dualitas bahkan ketika dia sadar akan dunia. Dia adalah perwakilan dari Brahman Tertinggi, muncul di depan mata manusia.
Jiwa yang dibebaskan mengambil bentuk dari apa yang ada di sudut pandang absolut. Oleh karena itu orang bijak menjadi Gunatita. Dia sama-sama senang dan sakit hati, taat pada gumpalan bumi, batu atau emas. Dia sama dengan yang menyenangkan dan yang tidak menyenangkan, tegas dan sama-sama mengecam dan memuji. Kehormatan dan aib tidak membuat perbedaannya. Teman dan musuh bukanlah konsepsi yang lebih valid.
Upanishad mengatakan, "Barangsiapa yang mengetahui hal ini (Brahman), keduanya tidak mengatasi - baik pemikiran 'Karena itu aku melakukan kesalahan,' maupun pemikiran 'Karena itu aku melakukan yang benar.' Tentunya ia mengatasi keduanya. Ia tidak terpengaruh oleh apa yang telah ia lakukan atau apa yang tidak dilakukannya. Ia melihat Atman di dalam Atman. Ia melihat segala sesuatu sebagai Diri. Jahat tidak mengalahkannya, di sisi lain, ia mengatasi semua kejahatan. Kejahatan tidak membakarnya, di sisi lain, ia membakar semua kejahatan. Orang yang tahu Brahman menjadi Brahman. Ia tidak takut. Ia, yang, pada semua makhluk, terlihat sebagai Diri-Nya sendiri, dan pada Diri sebagai semua makhluk - dia tidak menjauh dari apa pun. Jika seseorang tahu itu di sini, maka ada Akhir Sejati dari semua aspirasi. Barangsiapa yang tahu bahwa di tempat rahasia hati, ia, di bumi ini, bercampur simpul ketidaktahuan.
"Dari dia yang keinginannya terpenuhi, yang adalah jiwa yang sempurna, semua keinginan bahkan di bumi ini menghilang! Dia yang tahu Brahman mencapai yang tertinggi. Orang yang tahu bahwa Brahman ada benar-benar ada. Jika seseorang yang mengetahui hal ini (Diri) harus menawarkan dedaunan bahkan kepada orang buangan (paria), itu akan ditawarkan dalam Universal Atman-nya. Sang Pelihat tidak melihat kematian, atau penyakit, atau kesusahan apa pun. Si pelihat hanya melihat Yang Semuanya dan mendapatkan yang sepenuhnya. Diri, dia olahraga dalam Diri, dia memiliki perusahaan dengan Diri, dia memiliki kebahagiaan dalam Diri. Dia otonom. Dia memiliki kebebasan tanpa batas di semua dunia.
"Dari objek apa pun yang menjadi hasratnya, keinginan apa pun yang diinginkannya, hanya dari kehendaknya, ia muncul. Seseorang yang menyadari 'Aku Brahman' menjadi Sang Semua. Bahkan para dewa belum mendapatkan kekuatan untuk mencegahnya menjadi demikian, karena ia menjadi Diri mereka sendiri. Dia yang tanpa hasrat, yang terbebas dari hasrat, yang hasratnya dipenuhi, yang hasratnya adalah Diri - Prana-nya tidak pergi. Mereka berkumpul bersama di sini. Dia menjadi Brahman Sendiri, menjadi Brahman.
" seseorang menyadari (Yang Abadi), semua telah dilakukan. Hanya dengan mengenal-Nya seseorang melewati kematian. Tidak ada cara lain untuk pergi ke sana. "
Keadaan Jivanmukta adalah kesadaran dari penyempurnaan pencapaian spiritual. Sifat kesadaran yang meluas menemukan Tujuannya tercapai dan telah mengembangkan dirinya melampaui ruang dan keterbatasan, terletak dalam keadaan tidak berubah yang tidak terganggu, di mana Kepenuhan, Kedamaian, dan Kebahagiaan menjadi pusat Pengalaman.
Ketika generalisasi universal keberadaan kesadaran dipengaruhi, bentuk kesadaran partikular sebagai egoisme ditarik ke latar belakang Laut Kesadaran yang luas. Bersama dengan penarikan ego ini, percabangan lebih lanjut dalam bentuk kekuatan-kekuatan indera juga ditarik kembali ke sumber dan gangguan umum dari tubuh halus dibuat untuk kembali ke ketenangan dan keseimbangan batin dari keserasian kesadaran. Oleh karena itu perbedaan bentuk tidak dirasakan ketika ketidaktahuan sepenuhnya dihapus.
Seorang Jivanmukta yang berada di Jnana-Bhumika ketujuh tidak dapat melakukan tindakan apa pun di alam kesadaran duniawi. Orang-orang Jivanmukta yang ingin melakukan Loka-sangraha harus turun ke tingkat Kesadaran ke empat atau kelima agar bermanfaat bagi umat manusia. Sedikit Rajas diperlukan untuk melakukan semua jenis tindakan. Keadaan Sattwa murni dari jenis Jivanmuktas tertinggi sama sekali tanpa Rajas dan karenanya tidak cocok untuk bekerja di dunia. Keberadaan makhluk yang diberkati itu akan memberi penghiburan bagi seluruh dunia. Hidupnya sendiri adalah pengajaran dan bantuan yang paling agung. Di mana pun dia berada, dia menyebar ke sekelilingnya suatu kekuatan keseimbangan sadar yang sedang ada sehingga mereka yang berada di dekatnya mudah berubah. Satsankalpa dari Jnani berada di luar semua kekuatan Ashta-Siddhis dan Nava-Riddhis dan ia bekerja melalui Diri-Nya semata-mata yang ada di dalam semua. Dia adalah lautan Pengetahuan dan Kekuatan dan tidak ada yang mustahil baginya.
Jivanmukta bersandar pada Brahman Mahabesar dan tetap hidup seperti manusia untuk membantunya. Jnani sendiri adalah orang yang benar-benar baik, orang yang benar-benar baik, dan pekerja yang benar-benar tanpa pamrih. Mereka yang berjuang untuk menjadi baik hanya baik secara dangkal. Mereka hanya bisa berpura-pura baik, rendah hati, baik hati, penyayang, dan penyayang. Bagaimana mungkin mereka, yang tidak tahu sifat Diri, yang tidak tahu karakter persisnya, yang tidak dapat memahami perasaan orang lain, menjadi benar-benar baik dan berbelas kasih? Cinta besar Jnani untuk semua makhluk di alam semesta tidak dapat disamakan dengan cinta atau kasih sayang orang lain. Cinta Jnani adalah cinta sejati. Hanya Jnani yang dapat melayani dan membantu dunia dengan cara sebaik mungkin, karena dia tahu bahwa semua adalah satu Diri, Makhluk Luar Biasa dari Brahman. Tanpa mengetahui ini, bagaimana seseorang bisa benar-benar baik dan berbudi luhur? Seorang pria yang melakukan pelayanan tanpa sepengetahuan Diri, tidak dapat benar-benar tanpa pamrih. Bagaimana dia bisa mengusir keegoisan kecuali dia tahu Absoluteness of Existence? Bagaimana dia bisa menyingkirkan egoisme yang tidak merasa bahwa dia menyatu dengan Being itu sendiri? Gagasan doership dan enjoyership tidak dapat diatasi tanpa Self-Knowledge.
Cinta Jnani disebut cinta universal. Cinta manusia duniawi adalah cinta fisik. Dia tidak mencintai semua dengan setara; ada keberpihakan dalam cinta. Manusia mencintai dan melayani hanya mereka yang disukainya. Dia tidak bisa mencintai dan melayani orang-orang yang membencinya, yang memukulnya dan yang selalu menganiayanya. Ini karena dia tidak memiliki pengetahuan tentang Diri. Jnani mencintai semuanya dengan setara, karena ia adalah cinta transendental. Dia mencintai orang lain karena dia mencintai dirinya sendiri. Dia sendiri ada di mana-mana.
Jivanmukta tidak merasakan keharusan untuk mematuhi apa yang membawa kesenangan bagi tubuh fisik. Telapak tangan adalah mangkuknya, bumi adalah tempat tidurnya, langit adalah pakaiannya. Dia tidak berusaha untuk mendapatkan objek apa pun yang terbatas dalam ruang dan waktu. Kesadaran absolutnya dengan sifatnya yang serba inklusif menarik bagian dari keberadaan universal di mana terletak objek yang diperlukan oleh keberadaan pribadinya. Sekaligus, seperti kilatan petir, hal-hal yang dibutuhkannya mengalir kepadanya, seperti sungai ke lautan, karena ia adalah Diri mereka sendiri. Orang bijak melakukannya tanpa bertindak, menikmati tanpa keinginan. Dia tidak perlu memerintah siapa pun, karena dia sudah menjadi Diri dari seseorang yang ingin dia perintahkan. Dia tidak menginstruksikan atau memerintahkan siapa pun, karena dia adalah makhluk penting dari segala sesuatu yang mungkin harus dia tangani. Bahkan para dewa tidak dapat menghalangi dia untuk melakukan sesuatu, karena dia adalah realitas batin bahkan para dewa. Dia adalah Raja Swarat atau Raja yang mulia, dan tidak bisa dibandingkan. Dia telah mencapai puncak kesempurnaan dan seluruh alam semesta adalah bagian dari tubuhnya.
Jivanmukta menyatukan dengan dirinya sendiri prinsip-prinsip evolusi kosmis, yaitu, suara, sentuhan, warna, rasa, bau, bentuk dan nama. Apa pun yang terjadi adalah olahraga dari Self-nya sendiri. Kritik dan penghinaan, cambuk dan penyerangan adalah gerakan bayangan Diri-Nya. Dia memberkati orang-orang yang memperlakukannya dengan buruk dan melukainya. Kesadaran tidak pernah terpengaruh oleh virulensi dan perubahan apa pun. Objek-objek Kesadaran batin disadari sebagai bentuk-bentuk dirinya yang terwujud karena keinginan masa lalu. Kondisi sempurna di mana pikiran mencapai kebebasan kekebalan dari disesatkan oleh bentuk-bentuk eksternal alam semesta adalah pembebasan, bahkan jika bentuk-bentuk itu tetap ada dalam lingkup visi Jnani. Dia mengendalikan mereka; mereka tidak mengendalikannya. Kekuatan alam semesta adalah teman-temannya, bukan musuh-musuhnya. Mereka bertindak sesuai dengan keinginannya, karena kesadaran individualnya selaras dengan kesadaran universal. Dia tidak merasakan atau mengatakan "Seharusnya seperti ini; seharusnya tidak seperti itu", karena dia menyadari validitas absolut dan kesempurnaan semua gerakan alam sesuai dengan hukum abadi.
Delusi telah lenyap untuk Jivanmukta. Perasaan ingin dimusnahkan sekali untuk semua oleh pengalaman realisasi-diri yang tak terlukiskan. Satu-satunya kesenangannya adalah di Diri, karena dia benar-benar sadar hidup, bergerak dan memiliki keberadaannya dalam Keberadaan Ilahi. Intuisi transendental yang telah membawanya pada realisasi dari kesatuannya dengan Brahman memberinya juga realisasi dari Brahman yang sama di semua makhluk. Karena itu, kehidupannya menjadi salah satu pelayanan dalam terang pengetahuan tentang Satu Diri dalam segala hal. Dia melakukan Jnana-Yajna, pengorbanan diri dalam Pengetahuan Brahman. Brahman ditawarkan dalam Brahman oleh Brahman melalui tindakan Brahman. Ini adalah sufusi gembira tentang diri sendiri dalam diri Brahman dan sifat pasti dari pengalaman ini adalah sifat langsung langsung dari keberadaan dan tidak dapat dipahami, dipikirkan,
Jivanmukta melelehkan dirinya di Brahman bahkan ketika es mencair ke dalam lautan air. "Mengetahui hal itu dalam setiap makhluk, orang bijak, yang berangkat dari dunia ini, menjadi Abadi. Ketika semua keinginan yang bersarang di dalam hati dibuang, maka makhluk fana menjadi Abadi! Di sinilah ia mencapai Brahman! Mencapai Dia, para peramal yang puas dengan Pengetahuan, yang adalah jiwa-jiwa sempurna, bebas dari hasrat, tenang - mencapai-Nya yang secara universal ada di mana-mana, jiwa-jiwa yang saleh dan bijaksana ke dalam Semua itu sendiri masuk. Mereka yang telah menyadari makna Pengetahuan Vedanta, para bijak , dengan kodrat yang dimurnikan melalui Sanyasa dan Yoga, mereka di Negara Brahman pada akhir zaman semuanya terbebaskan melampaui maut. Lewatlah lima belas bagian menurut stasiun mereka, bahkan semua organ-indera pergi ke dewa-dewa yang bersesuaian! ' Tindakan dan diri yang terdiri dari Intelijen, semua menjadi satu dalam Yang Mahatinggi! Ketika sungai yang mengalir di lautan menghilang meninggalkan nama dan bentuk, demikian juga orang bijak yang dibebaskan dari nama dan bentuk, mencapai Wujud Ilahi, yang Lebih Tinggi dari yang tinggi! Dia yang tahu bahwa Brahman Tertinggi, sesungguhnya, menjadi Brahman. Dia melewati kesedihan. Dia melampaui dosa. Dibebaskan dari simpul hati, ia menjadi Abadi "(Upanishad).
Guru Vasishtha berkata kepada Rama bahwa seorang Videha-Mukta tidak perlu membubarkan dirinya dalam Brahman Mutlak. Jika dia berharap dia dapat bergabung dalam Being of Satchidananda; tetapi jika ia ingin tetap sebagai individu semata-mata sebagai olahraga, ia dapat bersinar sebagai Matahari semesta atau memerintah seperti Wisnu atau menjadi seorang Brahma atau Siwa. Dia mungkin menjadi individu universal seperti Krishna atau Vasishtha yang identik dengan Brahman tetapi masih mengambil tubuh untuk hiburan dunia. Jika suatu saat ia tidak ingin menjadi seorang individu, ia dapat eksis sebagai Yang Mutlak di mana pun ia inginkan. Negara yang dibebaskan tidak terikat oleh atau terbatas pada Indivisibility dan Changelessness saja, karena Yang Mutlak tidak terbatas dan bebas untuk mengambil bentuk apa pun. Tetapi kehendak formatif itu tidak seperti kehendak tak sadar dari Jiva yang tanpa sadar mengikatnya pada individualitas. Permainan formatif sadar dari Absolute adalah tindakan yang sepenuhnya bebas dan sukarela. Videhamukta adalah Brahman sendiri dan karenanya hidup dan bertindak sebagai Yang Mutlak.
Jnani mencapai Sadyo-Mukti atau keselamatan segera. Jivanmukta yang telah menyadari bahwa tidak ada apa pun di mana pun selain Brahman semata, tidak memiliki penyimpangan jiwa, seperti dalam kasus individu lain. Ke mana perginya Diri-Nya? Tidak ada ruang di mana Diri tidak dan karenanya tidak pergi ke tempat manapun. Itu menyatu hanya di sini.
Mukti bukanlah hal yang harus dicapai. Itu tidak jauh untuk diperoleh. Itu adalah keberadaan itu sendiri dan karenanya pengetahuan belaka atau realisasi itu sendiri adalah Mukti. Semuanya adalah Brahman hanya dalam tiga periode waktu. Tidak ada perbudakan atau penderitaan. Kesadaran akan Kebenaran ini disebut Pembebasan dalam bahasa empiris.
Para Brahmasutras membahas pertanyaan tentang kemungkinan kembalinya yang terbebaskan ke bumi dalam keberadaan baru. Orang bijak seperti Apantaratamas, dll., Meskipun memiliki Brahmajnana tertinggi, kembali ke keberadaan jasmani. Mereka melakukannya untuk memenuhi misi demi kebaikan dunia. Ketika misi mereka selesai, mereka kembali ada sebagai Mutlak. Krishna mengatakan bahwa meskipun ia tidak memiliki bentuk, kelahiran atau kematian, ia mengasumsikan bentuk di setiap zaman untuk mengangkat dunia. Inkarnasi-inkarnasi semacam itu bukanlah efek Prarabdha Karmas, tetapi manifestasi sadar dari Yang Mahakuasa Mutlak dalam tingkat kerelatifan. Upanishad juga menunjukkan kehendak bebas jiwa yang terbebaskan, ketika mereka mengatakan bahwa ia memperoleh kebebasan penuh di semua dunia. Secara logis, keadaan tertinggi Moksha adalah penggabungan kesadaran individu dalam Kesadaran Absolut. Eksistensi Abadi, Pengetahuan Tak Terbatas dan Kebahagiaan Abadi adalah Moksha atau Emansipasi Terakhir.
